Mientras que la mayoría de las religiones del mundo se pueden atribuir a un fundador único, el Hinduismo tiene sus raíces en una antigüedad tan remota que no puede ser atribuido a ningún individuo. Sus orígenes, sin embargo, están firmemente arraigados en los antiguos textos védicos.

Curiosamente, la palabra “Hindu” no se encuentra realmente en ningún texto de las escrituras védicas. El término “Hindu” es vago, e incluso una denominación errónea. El término fue introducido por los musulmanes de países vecinos que se referían a las gentes que viven al otro lado del Río Sindhu, unas gentes que realmente tenían un amplio espectro de creencias religiosas. No existe una “religión hindú”.

El sistema védico original es realmente muy distinto del hinduismo contemporáneo. Sin embargo, tanto el antiguo como el nuevo, convergen armoniosamente en relación con el vegetarianismo. Estas son algunas citas de los Vedas:

“No debes usar tu cuerpo dado por Dios para matar a otras criaturas de Dios, ya sean humanas, animales o lo que sea.” (Yajur Veda, 12.32)

“Absteniéndose de matar a cualquier ser vivo, se obtiene la aptitud para la salvación.” (Manusmriti, 6.60)

“El comprador de carnes practica himsa (violencia) mediante su riqueza; aquel que come la carne lo hace por paladear su sabor; el asesino practica himsa por atar y matar al animal en realidad. Así pues, existen tres formas de matar. Quien trae carne o envía a por ella, quien despedaza un animal, y quien compra, vende o cocina carne y se la come - todos ellos deben considerarse devoradores de carne.” (Mahabharata, Anu. 115:40)

La Protección a la Vaca

Según las historias de las escrituras tradicionales de la India, la vaca original Madre Surabhi, era uno de los tesoros originados por el océano cósmico, y “los cinco productos de la vaca” (pancha-gavya) - la leche, la cuajada, el ghee, la orina y el estiércol - se consideraban purificadores. La vaca se respeta por derecho propio como una de las siete madres porque ofrece su leche como lo hace una madre natural. La vaca juega un papel esencial en el ideal védico de la humanidad: “vida sencilla y pensamientos elevados”, una vida cercana a la naturaleza y a Dios. Hasta hace poco en la historia de la India, la mayoría de las personas vivían en extensiones de tierra aptas para una completa autosuficiencia.

Así pues la vaca siempre ha desempeñado un papel importante en la economía de la India. Por ejemplo, el estiércol de la vaca sirve como fertilizante económico. Almacenado en depósitos subterráneos, también genera gas metano que se usa para calefacción y cocinar. El estiércol de vaca también es un desinfectante efectivo y se usa como cataplasma y como agente limpiador.

El verdadero nombre de las vacas es aghnaya que significa “no debe ser matado”.

Habiendo considerado el origen de los alimentos cárnicos, y la crueldad de encadenar y asesinar seres corpóreos, que el hombre se abstenga totalmente de comer carne. - Manusmriti 5.49

Vegetarianismo y No-violencia

En el Manusmriti, se afirma que se debe abstener de comer toda clase de carne, pues comerla exige matar y conduce al cautiverio kármico (bandha).

Por otro lado en los Vedas, el último de los grandes Reyes Védicos, Maharaja Pariksit, dice que “sólo el asesino de animales es incapaz de saborear el mensaje de la Verdad Absoluta”. Por tanto, los Vedas nos informan de que para obtener sabiduría espiritual, se debe empezar por ser vegetariano.

La Misericordia del Señor

Según las escrituras védicas, se deben ofrecen todos los alimentos como un sacrificio a Dios: “…todo lo que haces, todo lo que comes, todo lo que ofreces y obsequias, así como todas las austeridades que puedas realizar, deben ser realizadas como una ofrenda hacia Mi”. (Bhagavad-gita 9.27)

El Gita también aclara exactamente qué debe ser ofrecido: “Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, lo aceptaré”. (Bhagavad-gita. 9.26)
El Bhagavad-gita declara también que alguien que ofrece amorosamente su alimento a Dios, según las directrices de las escrituras, es liberado de todas las reacciones pecaminosas y nacimientos consiguientes en el mundo material: “Los devotos del Señor son absueltos de toda clase de pecado porque comen alimentos que han sido previamente ofrecidos en sacrificio. Otros, que preparan la comida para disfrute de los propios sentidos, en verdad comen sólo pecado. (Bhagavad-gita 3.13)

Los restos de tales ofrendas devocionales se llaman prasadam (literalmente, “La Misericordia del Señor”). En la India, los mayores templos, como el de Shri Rangam al sur del país y el de Jagannath Mandir, el mayor templo de Puri, distribuyen gratuitamente alimentos vegetarianos santificados (prasadam) a diario.

Animales y Espiritualidad

Mucho antes de que San Francisco fuese declarado santo patrón de los animales, los sabios de la antigua India habían ya reconocido la espiritualidad en todas las especies vivientes. Los textos védicos incluso describen encarnaciones de Dios en diversas formas animales.

Algunas de las más populares son el cerdo, la tortuga, el pez, y el caballo - ¡existe incluso una encarnación mitad hombre / mitad león! (La literatura védica no promueve el politeísmo, sino que los Vedas afirman que es el mismo y único Dios que aparece bajo diversas formas).

¡El punto de vista védico incluso reconoce la capacidad de los animales ordinarios para alcanzar estados elevados de espiritualidad! Esto es así debido a la opinión de que la espiritualidad no está limitada a la forma humana y que en última instancia el cuerpo externo es un alojamiento temporal para el alma espiritual eterna.

Los Vedas afirman que el alma viva transmigra, de cuerpo a cuerpo, de especie a especie, hasta alcanzar finalmente la forma humana, equipada con la razón y la posibilidad de indagar en la Verdad Absoluta. Ejercitando esa prerrogativa humana, se puede concluir el ciclo de nacer y morir repetidamente y alcanzar el reino de Dios.

Aquí tenemos, pues, una tradición religiosa que enfatiza no sólo el vegetarianismo sino también la igualdad espiritual de todos los seres vivos.

Fuente: http://www.ivu.org/spanish/news/march2000/hinduism.html

DESMITIFICACIÓN DEL VEGETARIANISMO

Se ha creido por mucho tiempo en países de costumbres carnívoras como el nuestro -y todavía muchos creen- que el no comer carne es un camino seguro a la desnutrición o al menos a una alimentación incompleta. Sin embargo, más de mil millones de personas en todo el mundo -es decir, alrededor de un sexto de la población mundial- opina lo contrario.

Diversas personalidades, sobre todo en este último siglo, se han declarado en favor del vegetarianismo. Siguiendo la “lógica del sistema”, dos polos opuestos como el Mahatma Ghandi y Adolf Hitler eran vegetarianos por motivos éticos y espirituales.

Especialistas y científicos han desmitificado estas falsas creencias: “Se puede vivir sin consumir carne saludablemente”, afirman. “Los vegetales y los lácteos nos aportan todos los nutrientes necesarios para que nuestro cuerpo funcione satisfactoriamente llevando una dieta ordenada”, determinan.
Suficiente cantidad de proteínas de alta calidad, grasas (incluso omegas 3 y 6), vitaminas de todos los grupos (también B12), calcio, hierro y demás minerales que el cuerpo necesita para su normal funcionamiento, sin necesidad de suplementos “de laboratorio” y trayendo importantes ventajas para la salud en general. Explicaré detalladamente acerca de esto:

Proteínas: Se encuentran mayormente en legumbres, cereales, semillas, frutos secos y lácteos. Combinaciones acertadas de cereales (trigo, arroz, maíz, avena, etc) con el resto de los grupos de alimentos mencionados proporcionan proteínas completas, equivalentes a la albúmina (proteína del huevo), considerada la mejor. El tofu (cuajada de soja), el miso (pasta a base de la fermentación arroz con soja) y el gluten (obtenido al quitarle a la harina el almidón) son los alimentos ricos en proteínas de mayor digestibilidad (60 %) y por lo tanto de buena apreciación; las lentejas también son una buena fuente por su bajo contenido en fibras las cuales dificultan su absorción. El poroto de soja, a pesar de ser una fuente potencial de proteínas posee gran cantidad de antinutrientes que dificultan su digestión y posterior absorción, por lo que sus derivados (la “leche” y cuajada de soja) son más viables.

Grasas: En este grupo encontramos todas las requeridas, libres de colesterol “malo” (excepto los lácteos que aportan lo necesario); las cantidades precisadas de omega 3 y 6 se adquieren del tofu, las almendras y las algas marinas, principalmente.

Vitaminas: De la A y la D, los lácteos son reyes por excelencia; de la C lo son la mayoría de las frutas y verduras de hoja verde; del grupo B y E, los cereales, legumbres, frutos secos y semillas; de la K, las verduras de hoja. La vitamina B12 se obtiene de los lácteos, mayormente, y de los derivados de la soja, de las semillas de chía y de las algas marinas.
Calcio: Nada mejor que los lácteos.

Hierro: En cuanto a este mineral los científicos dicen que es de baja absorción y que debe acompañárselo con vitamina C y zinc (presente en las proteínas), pero se ha demostrado también que los vegetarianos tienen mejor predisposición a dicho mineral esencial en la forma en que se halla en los vegetales; por lo cual una dieta equilibrada y evitando el consumo de taninos como el café y el té (excepto el verde) después de la comida, las gaseosas y productos con calcio adicionado o con diversos conservantes artificiales, proporciona la cantidad suficiente. Los alimentos destacados en hierro son los ricos en proteínas, en especial las legumbres; no así los vegetales de hoja verde, las cáscaras de los cereales ni el chocolate, que por varios motivos dificultan su absorción, por lo tanto deben ser de uso restringido.

NACIONALSOCIALISMO y VEGETARIANISMO

Savitri Devi, profunda investigadora y pensadora hindú y portadora de una óptica sobre el Nacionalsocialismo alemán muy distinta al de la historia oficial, escribe en su libro “Recuerdos y reflexiones de una aria”:

“Se nos reprocha nuestro horror por lo mórbido, lo estrambótico, lo decadente, por todo lo que se aleja sin retorno de la simplicidad cristalina de la forma elemental, de la sinceridad absoluta y de la lógica profunda. Se nos reprocha nuestro combate para el restablecimiento, a cualquier precio que sea, del reinado de los valores eternos —nuestro combate a contracorriente del tiempo.”

“[…] A estas observaciones, yo agregaría todo lo que el Führer ha hecho por el animal (incluso por el árbol mismo), dentro del espíritu de la inmemorial concepción aria del mundo: la prohibición de las trampas (de caza), así como de la caza de montería, y la restricción de la caza, de cualquier tipo que fuera, en la medida en que era posible en Alemania; la supresión de la vivisección —esta vergüenza del hombre— así como de todas las atrocidades relacionadas con la matanza de las bestias destinadas a las carnicerías. Añadiría también, por mi parte, que siendo vegetariano, Adolf Hitler soñaba, proceder por etapas, “después de la guerra”, para suprimir completamente la horrible industria de los mataderos, incluidos lo que empleaban ya métodos de matar más “humanizados”. Esto, en particular, se lo manifestó Hitler a Goebbels, el 26 de Abril de 1942 en el transcurso de una conversación privada. Estas medidas de protección hacia los animales (y los vegetales) lejos de chocarme por su “contraste” con todas las medidas de excepción tomadas contra seres humanos considerados, de hecho o potencialmente, peligrosos, las considero perfectamente lógicas, dentro de una concepción aria del mundo.”

Impresionante ¿No?

CONCLUSIÓN

Mientras que los enemigos del mundo matan animales de la forma más cruel, nosotros buscamos nuestro Despertar; y para despertar necesitamos Renacer; para renacer tenemos que cambiar; para cambiar tenemos que reflexionar en el pasado nuestra gloriosa civilización; para reflexionar debemos conocer; para conocer tenemos que Amar.

Chaltén

Madre roca, padre cielo,
tu llanto descansa al pie
de los ventisqueros.
Y cada estrella se posa
en tu cima blanca
alumbrando el camino
de los silencios.

Madre roca, padre cielo,
a veces me lleva el alma
con un arreo.
Entonces mi piño blanco
trepa tu senda
y mis ojos se quedan
en tu misterio.

Cerro, cerro de mi Patagonia.
¡No sabés, Chaltén, cuánto te amo!

Cuando se desploma la nevada
y cantan los vientos en tus grietas
en el idioma puro de mi raza.

Aóniken, Chaltén.
Aóniken, Chaltén.

Madre roca, padre cielo,
el dios que adoró el tehuelche
pintó el lucero.
Y yo que vivo en tu falda
gastando tiempo
te canto vadeando el río
de los recuerdos.

Madre roca, padre cielo,
hermano de mi vigila,
quiero ser cerro
para ganarte en alturas
de piedra eterna
quedando siempre de pie
sobre la tierra.

Cerro, cerro de mi Patagonia.
¡No sabés, Chaltén, cuánto te amo!

Cuando se desploma la nevada
y cantan los vientos en tus grietas
en el idioma puro de mi raza.

Aóniken, Chaltén.
Aóniken, Chaltén.

Aclaración: Chaltén es la denominación original del actual Monte Fitz Roy.

-

Próximamente más letras y enlaces de descarga de las canciones.

Con mi corazón a ultranza
por cristiano bautismo
es que abarco a la Patria
con un yo soy mismo.

Me llegó desde ultratumba,
más allá de la muerte,
la pasión desangrada,
mentora y simiente.

Poco importa el destino
de aquella generación
que no hinche la labor
de sus antepasados.

Desde que hay memoria
ya hay tradición
y desde que ésta existe
ya hay patriotismo,
y de esto nacionalidad.

El pretérito obliga,
escarmienta, ilumina
y envalentona;
menospreciarlo
no constituye profanación,
sino intento de suicidio.

-

RUTA 76

Bonaerense ruta 76,
sendero ayer transitado
por los pampas de Catriel.

Con rumbo al Sauce Corto para visitar
indios ricos de ventana
y loncos de Cura Malal.

Para algunos es pasado;
para otros es tradición.
Corral de piedras yo he levantado
donde amargar mi sangre:
En tus márgenes barros,
Ruta 76.

Que nace en Sierra Chica
y muere en López Lecubé,
con rumbo a la bahía
que fuera blanca alguna vez.

Allá por los arenales de Chasicó,
fortines donde el gaucho
por decreto se apagó.

Hoy la cara de Roca
en los billetes de a cien
y tu huella desierta despierta
en mí a los desterrados,
bravos que hoy no escuchan
ni responden.

Bonaerense ruta 76,
te estoy cantando
y vos, esperándome;
pues andarte debo para llegar
al rincón serrano del Orgullo Nacional.

Para algunos es pasado;
para otros es tradición.
Corral de piedras yo he levantado
donde amargar mi sangre:
En tus márgenes barros,
Ruta 76.

Próximamente añadiré más letras como éstas.

Aquí les dejo las letras que compusieron dicho álbum:

La Federación, Santa Causa

Enciende la noche su cielo y el sol
galopa tras la tarde.
La luna comienza la pampa a mirar
como una tierna madre.
Los hombres descansan. El río se va
cantando por su cause.

Mi sangre y mi vida por mi Patria doy.
Soy argentino y siento
la gloria infinita de ser federal,
llanito montonero.
Envuelto en su poncho mi jefe estará
soñando’ocar al cielo.

¡Viva la Santa Federación!
¡Que mueran los traidores!
Que nunca amancillen al blanco y azul
del cielo los colores.
Será tu custodia la flor federal,
lazo de un pueblo noble.

Ha muerto Facundo. Nublado quedó
el cielo de mi Patria.
La tarde se viste de rojo punzó.
¡Viva la Santa Causa!
¡Religión o muerte! La muerte triunfó.
Llevaremos venganza.

Rivera se anima, nos quiere invadir;
por el Brasil se asoma.
El oro de Francia lo apura a venir
y a su pueblo deshonra.
A Oribe lo vence, pero no podrá
con Juan Manuel de Rosas.

¡Viva la Santa Federación!
¡Que mueran los traidores!
Que nunca amancillen al blanco y azul
del cielo los colores.
Será tu custodia la flor federal,
lazo de un pueblo noble.

-

Expedición al desierto (huella)

Colorados del Monte
dos mil salieron;
la huella de la Pampa
fueron abriendo.

A la huella, a la huella de los desiertos,
ocupen el Camino de los Chilenos.

El Comandante Rosas
da el santo y seña:
- ¡Al Río Colorado,
frontera nueva!

A la huella, a la huella de los desiertos,
Pacheco va adelante, Camino de los Chilenos.

Aldo por la derecha,
Quiroga al centro,
Rosas por Buenos Aires.
¡El Sur es nuestro!

A la huella, a la huella de los amigos,
al indio no lo matan, son argentinos.

Tierra de las manzanas,
así le llaman.
Hasta el Neuquén llegaron,
casi no paran.

A la huella, a la huella de los desiertos.
¡Colorados del monte, que vivan, el Sur es nuestro!

Aclaración: El “Camino de los Chilenos” se halla sobre la actual Ruta Nacional Nº 22.

-

Guerra con el Brasil (milonga popular)

El Brasil quiere la guerra,
la guerra le vamo’a dar
por Don Juan Manuel de Rosas,
por Oribe el oriental.

Que suene la espuela,
que silbe el zorzal,
que baile el farrapo
si sabe bailar.
Que suene, que suene,
si van a sonar,
cuchillo afilado
para degollar.

En la frontera se baila
la milonga federal.
Mamelucos imperiales
no se atrevan a cruzar.

Que suene la espuela,
que silbe el zorzal,
que baile el farrapo
si sabe bailar.
Que suene, que suene,
si van a sonar,
cuchillo afilado
para degollar.

Orientales y argentinos
vamos a juntos a pelear;
cuando hay cuchillos en ella
es más lindo degollar.

Que suene la espuela,
que silbe el zorzal,
que baile el farrapo
si sabe bailar.
Que suene, que suene,
si van a sonar,
cuchillo afilado
para degollar.

La Federación se aguanta
y se aguanta el oriental.
Que la guerra se declare
quiere el Pueblo Federal.

Que suene la espuela,
que silbe el zorzal,
que baile el farrapo
si sabe bailar.
Que suene, que suene,
si van a sonar,
cuchillo afilado
para degollar.

-

La soberanía - Vuelta de Obligado

Antes morir que ver arriar nuestra bandera,
antes morir que arriar el pabellón nacional.
“No han de pasar”, dijo Mansilla a sus patricios;
no han de pasar aguas arribas del Paraná.

Suena el clarín, flamea en alto la bandera,
suena el clarín ¡Oh juremos con gloria morir!

Ya están allí, demos el gusto a esos piratas;
ya están allí, de arriba no se la han de llevar.
No han de pasar, está de pie toda la Patria;
no han de pasar aguas arribas del Paraná.

Suena el clarín, flamea en alto la bandera.
¡Viva la Patria! ¡Oh juremos con gloria morir!

-

La anarquía, unitarios y federales (Vidala)

¡Ay, pobre mi Patria,
vidalita,
pobre de mi tierra!
¿Cuánta sangre hermana,
vidalita,
llevará la guerra?

Las provincias sueñan,
vidalita,
una Patria Grande,
esperanza altiva,
vidalita,
de los federales.

¡Ay, pobre mi Patria,
vidalita,
pobre de mi Pueblo!
La traición acecha,
vidalita,
en los “lomos negros”.

Perros unitarios,
vidalita,
nada han respetado.
Penas y tormentos,
vidalita,
tan sólo han dejado.

Aclaración: Los “lomos negros” eran los federales doctrinarios que se oponían a los caudillos.

-

Restaurador de las Leyes

Quiero cantarle a esta tierra
y a su pueblo soberano,
a los bravos Colorados
y a Don Juan Manuel de Rosas.
Sé que es difícil la cosa,
pero me atrevo, paisano.

Yo soy nacido en Navarro,
yo soy nacido en Navarro,
Provincia de Buenos Aires,
y sin querer mal a nadie
a todos tiendo mi mano.
Vayan sabiendo paisanos:
Soy nacido en Buenos Aires.

Dicen que acá en Buenos Aires
las cosas van a cambiar
porque un gaucho federal
le ha puesto rienda al antojo;
dicen que no es nada flojo
y que bien sabe mandar.

El hombre que trae la menta,
el hombre que trae la menta
se llama Don Juan Manuel,
y aunque no quiera creer
seguro que habrá tormenta
y habrá gente que la sienta
cuando se largue a llover.

Dice el porteño ¿qué dice?
que el orden va a restaurar
y como buen federal
un gran destino lo alienta:
Si las provincias aceptan,
lograr la Unión Nacional.

Restaurador de las Leyes,
Restaurador de las Leyes
todos le han dado en llamar,
y hasta en la Banda Oriental
se conoce de su fama
y ya Oribe se proclama
por el Pacto Federal.

Yo vengo de la otra orilla
a cantarle a mis hermanos.
No queremos unitarios
que a nuestro suelo lo arruinan
¡Viva la tierra Argentina,
viva la Banda Oriental!

-

Próximamente más letras y enlace de descarga directa del disco.

Venga m’ hijo hoy le he de hablar
de un tema tan cotidiano,
que ni usted ni sus hermanos
se han detenido a pensar
y eso es por costumbre nomás,
por haber nacido aquí,
por venir de una raíz
marginada de hace tiempo
y contemplando en silencio
lo que pasa en el país.

Tal vez nunca meditó
que usted con esas dos manos
asiste a pagos lejanos
dándole luz y calor,
que también mueve el motor
que anda el cielo y anda el mar
o autopistas de ciudad
y las comunicaciones,
sin saber por qué razones
nada viene y todo va.

Fíjese en el caño aquel:
Es el famoso oleoducto
por donde se van los frutos,
como quien dice a granel.
Le costará comprender
por qué este petróleo nuestro
lo industrializan tan lejos
y el subproducto después
vuelve a su tierra otra vez.
Sabe Dios por qué manejos.

Nuestro gas es entubado
en caños de alta presión
que llevan calefacción
para entibiar otros pagos.
No se me quede asombrado
si le digo que en el gas
van muchas cositas más,
con variadas propiedades,
que enriquecen otros lares
y empobrecen los de acá.

Y los parques nacionales
parecieran extranjeros
porque ahí somos forasteros
los nativos y locales,
y en sus bosques colosales
sucede que en ocasiones
se convierten en tizones
los leños que nadie saca
y andan con bosta de vaca,
en los ranchos los fogones.

Y aquellas torres en fila,
sujetando el cablerío,
se llevan de nuestro ríos
lo mejor de la energía.
No es una ocurrencia mía,
ni lo quiero avergonzar,
pero póngase a pensar
qué pasaría si nos dieran,
por todo lo que se llevan,
lo justito y nada más.

Seguimos siendo colonia
de la gallina de arriba,
federalismo mentira,
desde que tengo memoria.
Allá se inventa la historia,
aquí se escribe con sangre;
mas vienen de tarde en tarde,
en vísperas de elecciones,
a prometer soluciones
que ya no engrupen a nadie.

No hablemos de agua pesada,
regalías minerales…
nada viene, todo sale,
estrujando la ordeñada.
La cuestión está estudiada
para dejarnos de luto.
Usando cualquier conducto
se llevan hasta la tierra;
si nuestro sudor sirviera
ya habría algún sudoructo.

Por el motivo de que León Gieco NO ES CAMARADA no adjuntaré ningún enlace de descarga de la canción para evitar cualquier tipo de problema. Si usted quiere escucharla, le recomiendo que baje desde algún programa de intercambio de archivos la versión cantada por las mejores voces masculinas del rock local.

Éste es para el General Martín Miguel de Güemes, caudillo salteño y uno de los padres de la Independencia.

El poncho colorado

Si se duerme Don Martín,
no habrá ninguno que duerma
pues le ha de velar el sueño
toda la tierra despierta,
pues le ha de velar el sueño
toda la tierra despierta.

Que monten los Infernales,
la guardia de las estrellas,
y los ponchos colorados
cubran toda la frontera,
y los ponchos colorados
cubran toda la frontera.

Corazón de guayacán
¡Ay, Martín Miguel de Güemes:
por la falda de los montes
baja tu nombre a machete,
por la falda de los montes
baja tu nombre a machete!

Su corazón de caudillo
cayó en la tierra caliente
y un Padre Nuestro de bombos
rezó en el monte su muerte,
y un Padre Nuestro de bombos
rezó en el monte su muerte.

Porque los gauchos de Salta,
los gauchos de Martín Güemes,
llevaban cuando peleaban
una zamba entre los dientes,
llevaban cuando peleaban
una zamba entre los dientes,

Corazón de guayacán
¡Ay, Martín Miguel de Güemes:
por la falda de los montes
baja tu nombre a machete,
por la falda de los montes
baja tu nombre a machete!

-

Revuelo de ponchos rojos

Han fusilado a Dorrego,
la Patria está desangrando.
Por la ambición del poder,
la libertad peligrando,
Por la ambición del poder,
la libertad peligrando.

Revuelo de ponchos rojos
pa’l lau’ de la Guardia’el Monte.
Ya viene Don Juan Manuel
trayendo la paz y el orden.
Ya viene Don Juan Manuel
trayendo la paz y el orden.

¡Que viva el Restaurador!
Grita el Pueblo, se alborozan.
¡Viva la Federación
y Don Juan Manuel de Rosas!
¡Viva la Federación
y Don Juan Manuel de Rosas!

San Martín le dio su sable
fundido en la Indepencia
como premio a su valor,
su patriotismo y nobleza,
como premio a su valor,
su patriotismo y nobleza.

Porque serviles inciensos
nunca quemó por su gloria
Don Juan Manuel ha queadáu’
sepultado en nuestra historia,
Don Juan Manuel ha queadáu’
sepultado en nuestra historia.

¡Que viva el Restaurador!
Grita el Pueblo, se alborozan.
¡Viva la Federación
y Don Juan Manuel de Rosas!
¡Viva la Federación
y Don Juan Manuel de Rosas!

-

La defensa de Buenos Aires

Una bandera inglesa en la Ensenada,
Santiago de Liniers sale a toparla.

La lucha en el criollaje se pone fiera,
entrando a los corrales esa bandera.

Ahí viene Martín de Álzaga con los fusiles,
abriendo las trincheras que el Pueblo pide.

Andaban los ingleses por el Retiro;
cuentan que se rendían fuera del río.

Se acerca Whitelock, doce columnas;
Plaza Mayor lo espera a sable y chuza.

El criollo se defiende desde azoteas;
la lucha por las calles se victorea.

Flameó el 71 en Santo Domingo;
desfiló hoy sin banderas por ser ariscos.

Andaban los ingleses por el Retiro;
cuentan que se rendían fuera del río.

-

El Tigre

En montoneras creció.
La Patria fue a defender.
Era Facundo Quiroga
peleando en su Rioja
que lo vio nacer.
Era Facundo Quiroga
peleando en su Rioja
que lo vio nacer.

Con sus jinetes guapeó
en los llanos sin cuartel.
Lanceando a quien le saliera,
el Tigre seguía luchando con fe,
Lanceando a quien le saliera,
el Tigre seguía luchando con fe.

Barranca Yaco -el final-
se lo llevó sin saber.
Pero Quiroga quedó
candente en la historia
¡Fuerza y valor!
Pero Quiroga quedó
candente en la historia
¡Fuerza y valor!

Fue en la batalla’e Rincón,
tacuaras hizo sentir.
Luego vino Ciudadela,
su terrible lanza
venció a Lamadrid.
Luego vino Ciudadela,
su terrible lanza
venció a Lamadrid.

Era la Unión su deber,
no lo pudo realizar.
El Capitán Santos Pérez
de un tiro certero lo vino a matar.
El Capitán Santos Pérez
de un tiro certero lo vino a matar.

Barranca Yaco -el final-
se lo llevó sin saber.
Pero Quiroga quedó
candente en la historia
¡Fuerza y valor!
Pero Quiroga quedó
candente en la historia
¡Fuerza y valor!
-

Próximamente más letras y enlaces de descargas de las canciones.

Juventudes de vida argentina
y de muerte argentina también
ha llegado otra vez la fortuna
de arriesgarse, luchar y vencer.
Sobre el mundo cobarde y avaro,
sin justicia, belleza ni Dios,
impongamos nosotros la garra
del Imperio Argentino Solar.

No más reyes de estirpe extranjera
ni más hombres sin pan que comer.
El trabajo será para todos
un derecho más bien que un deber.

Nuestra sangre es antigua y eterna
como el sol, el amor y la mar.
¡Por la gloria de años del Plata
no parar hasta conquistar!

La Nación nos ordena y marchamos
con la alegre virtud de partir.
El pasado se impone se impone a la ruta
que pretende tener porvenir.
El pasado no es peso ni traba,
sino afán de recordar lo mejor.
Viviremos la gesta del héroe
con orgullo, soberbia y pasión.

Adelante muchachos reunidos
por la lanza y la furia del Tigre.
Tras su fama, marchen adelante.
¡Que la Patria prosiga sin fin!

Nuestra sangre es antigua y eterna
como el sol, el amor y la mar.
¡Por la gloria de años del Plata
no parar hasta conquistar!

Revolucionario argentino,
revolucionario argentino:
¡A la Revolución!

Aclaración: “El Tigre” es Facundo Quiroga.

Charlynito

Volveremos Malvinas
en los ojos llorosos de las madres que esperaron en vano aquel regreso.
Volveremos Malvinas
en el viento cantando una canción de adiós en cada rosario al viento.

En el aire caliente que surcaron
los bravos del espacio en la sangre.
Los buques, las gaviotas…
Seguro volveremos
porque tu Soledad nos pertenece
y nos recorre el vuelo de tus alas
como prenda de paz y de valía
de este pueblo creciente.
Volveremos Malvinas
Volveremos

Autor de la letra: Roberto Leydet

—

RESTAURANDO AL RESTAURADOR

Francia e Inglaterra cayeron a sus pies,
vencidos sin más por “el Gaucho del Sur”.
Su nombre olvidado hay que rescatar,
pues él es, sin dudas, el prócer real.

San Martín le dio su sable
admirándolo por ser
quien a mi tierra defendió
de las garras del león.

Restaurando al Restaurador
Brigadier General Don Juan Manuel.
Restaurando al Restaurador:
macho argentino, valiente y tenaz.

Te llamaron tirano los parias de ayer,
cipayos, traidores de escasa moral,
oligarquía asesina y falaz,
sirviendo al Imperio Pirata.

Su figura sin igual
le dio vida a esta Nación.
La colonia que siguió
en Caseros comenzó.

Restaurando al Restaurador
Brigadier General Don Juan Manuel.
Restaurando al Restaurador:
macho argentino, valiente y tenaz.

Rico al poder llegó;
pobre y olvidado murió.
El acta de rendición de Caseros tiene su sangre.
No creas nada de la historia oficial
pues los traidores que vencieron la escribieron.

Restaurando al Restaurador
Brigadier General Don Juan Manuel.
Restaurando al Restaurador:
macho argentino, valiente y tenaz.

Restaurador de las Leyes,
Brigadier General Don Juan Manuel de Rosas:
Hoy como siempre la Patria te anhela.

—

TIGRE DE LOS LLANOS

Noble la tierra que lo vio nacer,
noble la sangre que regó su ser.
Alma indomable venciendo al dolor,
ganando al tiempo con todo su honor.

La Patria aún llora su muerte,
traición que el castigo no pudo borrar.
Batallas ganadas al poder central,
aliado infame del imperio brutal.

Tigre de los llanos:
Tu valor la historia abarcó.
Tigre de los llanos:
Tu gloria nunca se olvidará.

Salvaje unitario, vendido y traidor:
Facundo y su espada tu vida sedó.
La Rioja, Cuyo, Córdoba, Tucumán,
bravos han visto de rojo punzó.

Quisiera que hoy venga montado en corcel
a limpiar de nuevo mi pobre país,
que está sucia la tráquea; así lo dejó:
Sumido en pobreza por tanta traición.

Tigre de los llanos:
Tu valor la historia abarcó.
Tigre de los llanos:
Tu gloria nunca se olvidará.

—

MENTIRAS

De a poco murieron nuestros sueños,
de a uno cayeron nuestros héroes
y de la Patria grande casi nada nos quedó.

San Martín vio su sueño morir
lejos de esta tierra que le debe su existir.

Quiero el país “San Martín, Quiroga y Rosas”
y no la colonia de Rivadavia, Sarmiento y Roca.
Quiero el país que Perón supo lograr
y no aquél que nos quieren imponer.

Es tan fácil entender
que nuestra historia la escribieron los traidores
(los que ganaron en Caseros,
los de la “Revolución Libertadora”)

Mentiras del pasado
se mezclan con mentiras del presente.
Mentiras del pasado…
La historia se repite y no entendemos.

Por la memoria de la Vuelta de Obligado,
por la sangre derramada en Malvinas,
por los gauchos muriendo en fortines,
por los indios masacrados en sus tierras:
Hay que aprender a defender
todo lo mucho que nos queda.
Hay que aprender a recuperar
todo lo mucho que perdimos.

Mentiras del pasado
se mezclan con mentiras del presente.
Mentiras del pasado…
La historia se repite y no entendemos.

Hay que echar a los ladrones,
hay que encerrar a los traidores
por tener sus manos sucias,
por haber traicionado nuestra Patria.

Mentiras del pasado
se mezclan con mentiras del presente.
Mentiras del pasado…
La historia se repite y no entendemos.

Mentiras del pasado,
heridas que lastiman y no cierran.
Mentiras del pasado,
se mezclan con mentiras del presente.

Mentiras del pasado…
La historia se repite y no entendemos.

—

METALERO, CRISTIANO Y PERONISTA

Yo viví la Guerra de Malvinas,
hichó de orgullo mi noble corazón.
Fui traicionando por Menem y Cavallo
y vi llorando cómo vendían mi Nación.

Tengo principios que heredé de mis ancestros;
tengo valores que nadie podrá cambiar.
Yo siempre pienso y leo entrelíneas;
no compro versos que vende el capital.

Soy metalero, cristiano y peronista,
revisionista de la historia oficial.
Sigo la línea de San Martín-Rosas-Perón.
Soy argentino, patriota y luchador.

Llevo la sangre que vino de los barcos,
pero a mi Patria nadie la ama más que yo.
Tengo el cerebro propio de un artista,
tengo los huevos propios de un trabajador.

No soy zurdo, no soy facho;
soy nacionalista nato.
Defiendo al trabajador
y siempre al que menos tiene:
Aprendí de mi Señor
que por eso fue colgado;
aprendí del General
que por eso fue exiliado.

Soy metalero, cristiano y peronista,
revisionista de la historia oficial.
Sigo la línea de San Martín-Rosas-Perón.
Soy argentino, patriota y luchador.

—
Informate directamente en su página oficial
www.custom71oficial.com.ar

Jean Hani

Si la Virgen tiene carácter «divino» –se la llama la «Divina María», «Divina Madre», ya lo hemos visto–, donde hay que buscar la razón de ello en primer lugar no es en el descenso del Espíritu Santo en ella con vistas a la encarnación de Cristo, ni en su glorificación post mortem, pues el primero de estos acontecimientos es la consecuencia, y el segundo la justificación, de ese estado de santidad excepcional que en cierto modo puede considerarse «divino». Lo que hay que considerar es algo que está en la persona misma de María desde su nacimiento terreno; o mejor, hay que buscar más arriba, por decirlo así, antes de su nacimiento terreno. Pensamos sobre todo en el privilegio de la Inmaculada Concepción, y ahí está, en efecto, el núcleo del problema. Pero se trata, como hemos dado a entender en la introducción de este libro, de un hecho tan extraordinario y tan trascendente que no puede exponerse y analizarse directamente. Primero hay que localizar las maneras de verlo, que se encuentran, como suele suceder, en esos tesoros que esconde la literatura litúrgica.Y ésta nos ofrece precisamente en este sentido un tema de reflexión casi ilimitado. Pensamos en dos extractos de las Escrituras, uno del Eclesiástico y otro de los Proverbios, que además encajan perfectamente. El primero, que proporciona el «capítulo» (se llama así a una lectura breve) a las vísperas del común de la Virgen, se expresa así:Desde el principio y antes de todos los siglos fui creada, y con el paso de las edades no dejaré de existir, y en la santa morada he ejercido ante él (el Señor) mi ministerio (Ecl. 24,9-10). Es la Sabiduría personificada la que habla así en la Biblia, pero aquí es María, asimilada a esta Sabiduría. El segundo texto sirve de epístola a la misa para la fiesta del 8 de septiembre; también es la Sabiduría la que habla, y por consiguiente María:

El señor me poseyó al comienzo de sus caminos, antes de hacer cosa alguna, desde el principio. Fui establecida desde la eternidad, y desde los tiempos antiguos, antes de que fuese creada la tierra. No existían todavía los abismos, y ya había sido concebida; no habían brotado todavía las fuentes de las aguas; no se habían alzado todavía las montañas con su pesada masa; vi la luz antes que las colinas. Aún no había hecho el Señor la tierra, ni las flores, ni las bases del universo. Cuando estaba preparando los cielos, allí estaba yo; cuando ponía en torno a los abismos sus límites con ley inviolable, cuando asentaba el aire en las regiones superiores y equilibraba las fuentes de las aguas; cuando ponía en torno al mar los límites e imponía una ley a las aguas, para que no atravesaran sus límites, cuando ponía los cimientos de la tierra, yo estaba con Él, regulando todas las cosas, y yo estaba cada día en las delicias, jugando sin cesar ante él, jugando sobre el orbe de la tierra… (Prov. 8, 22-23)

Este texto es más conocido que el primero, y sin embargo parece que muy poca gente se haya preguntado realmente por el sentido profundo de su contenido y por las consecuencias que de este sentido se derivan. Muy a menudo sólo se ha visto en él una elaboración poética que no había que tomar al pie de la letra. Cuando en realidad lo que tenemos ahí es nada menos que un testimonio, a la vez velado y luminoso, sobre el nacimiento eterno de la Virgen en la «región» de la Divinidad. Y además la liturgia nos invita a ver así las cosas más particularmente por el hecho de que nos da a meditar este pasaje de la Escritura precisamente el 8 de septiembre, es decir, en la fiesta de la Natividad de María, sugiriéndonos así que pasemos de la consideración de su nacimiento terreno, temporal, al de su nacimiento celestial y eterno.

El concepto de «Sabiduría», que es bastante complejo, se explicará más adelante. Lo que importa recordar por el momento es esta presencia, con el nombre de Sabiduría, de un ser femenino bastante misteriosamente asociado al Dios creador. Hay en este texto algo que a primera vista puede asombrar a una mente acostumbrada a la manera de representar a Dios en el monoteísmo judeocristiano. Sin embargo, la presencia de lo «Femenino» en Dios es al mismo tiempo una afirmación de la propia Escritura y una evidencia metafísica. La afirmación de la Escritura es conocida y se encuentra al comienzo del Génesis (1,27) en el relato de la creación del hombre: «Dios creó al hombre a su imagen; a imagen divina lo creó, los creó hombre y mujer»; de donde se deriva una conclusión necesaria, que es que, si la polaridad masculino-femenino constituye la imagen de Dios en el hombre, es que esta polaridad existe en cierto modo en Dios. Y es además una evidencia metafísica, pues una cosa que existe en la creación debe tener necesariamente su prototipo en el Creador, sin lo cual no existiría.

La dificultad, para la mayoría, de aceptar esta evidencia viene del hecho de que se considera esta polaridad únicamente desde el punto de vista de los sexos, como la de «macho y hembra», cuando en realidad se refiere ante todo a los géneros, «lo masculino y lo femenino», los cuales tienen un alcance bien distinto. Se trata de una distinción capital que hay que tener siempre en mente, lo cual permite evitar una multitud de opiniones erróneas en muchas circunstancias. El sexo, en efecto, es sólo una adaptación a la vida orgánica de una polaridad que gobierna toda la creación; el sexo es sólo una de las cosas que constituyen el género masculino o femenino, género que se aplica a los distintos niveles de existencia en los que la polaridad sexual no tiene nada que hacer, si no es en una acepción simbólica. Dicho de otro modo, y contrariamente a la opinión corriente, lo «masculino» y lo «femenino» no son nociones derivadas de las nociones de «macho» y «hembra», sino todo lo contrario: son estas últimas las que son sólo aspectos del género masculino y del género femenino. En realidad, el género masculino y el femenino son localizables en todas las gradaciones de lo creado: por ejemplo en las parejas «cielo-tierra», «sol-luna», «día-noche», «sólido-líquido», «fuego-agua», «seco-húmedo», «oro-plata», «azufre-mercurio», etc. Se trata de cualidades que manifiestan, cada una a su manera, la polaridad universal que gobierna toda la vida cósmica, polaridad que la tradición china denomina el yang y el yin, es decir, el aspecto activo y el aspecto pasivo de la Energía universal, que tiene sus raíces en Dios mismo. Dios no es tan sólo, ni ante todo, «masculino»: lo «masculino» y lo «femenino» son revelaciones indispensables, «prolongaciones», en palabras de Frithjof Schuon, de la Fuente divina, pues la Divinidad Suprema es al propio tiempo lo uno y lo otro, y la relación entre lo masculino y lo femenino manifiesta en el mundo visible el misterio de la vida divina, la Bi-unidad divina. Así, la mujer es madre, y, por tanto, creadora, y puede concebirse la Divinidad también en forma femenina; el propio Santo Tomás de Aquino dice en alguna parte que Dios es a la vez Padre y Madre.

Es este misterio de la vida divina en relación con la creación lo que vamos a considerar, pues en él tiene sus raíces el misterio mariano, como nos deja presentir la lectura de la Epístola para el 8 de septiembre.

Este examen debe llevarse a cabo en conformidad con la doctrina metafísica y, para hacerlo, emplearemos la exposición que de la metafísica da la tradición hindú. No es que los elementos de esta doctrina, que es universal, no puedan encontrarse en otra parte, por ejemplo en Platón o en Dionisio Areopagita; pero la formulación que de ella da la tradición hindú alcanza un grado de precisión, tanto en cada uno de los términos empleados como en el encadenamiento de los conceptos, que no se encuentra en ningún otro lugar, de modo que tenemos ahí a nuestra disposición una exposición de referencia.

El punto del que hay que partir es la distinción entre lo Absoluto y lo Relativo, la Realidad suprema, divina, y la Relatividad universal, o el Principio y la Manifestación o creación. La Realidad suprema, llamada en la India Atma o Parabrahma, es el Supraser, la “Tearquía supraesencial” de Dionisio Areopagita, absolutamente incondicionado y no-manifestado, cuyos dos aspectos son lo Absoluto y lo Infinito. Lo Absoluto es también la Esencialidad, la Trascendencia, el Supraser propiamente dicho, la Deidad; lo Infinito es la Posibilidad universal u Omniposibilidad, la Potencialidad en sí, la potencialidad de los seres y de las cosas, la Inmanencia. Lo Absoluto contiene la Masculinidad en sí, y lo Infinito contiene la Feminidad en sí. Destaquemos a modo de paréntesis que estos términos abstractos no deben engañarnos; sólo son abstractos en su forma y en relación con nuestra mente; pero ocultan en cambio las más altas realidades, pues nos encontramos aquí en el nivel supremo del que todo deriva.

De la Infinitud del Atma, el Principio supremo, surge la Maya, la Manifestación que comprende, en su cumbre, al Dios personal que “nace” eternamente de la Esencia divina, de la Esencia suprema, de la “Deidad”, “que está más allá incluso de Dios (personal)”, que es “engendradora de Dios”, como dice Dionisio Areopagita (Nombres divinos, II, 1 y 4), el Dios personal reflejo del Principio supremo, el Ser puro, el Dios creador, legislador y salvador. Precisemos enseguida, antes de seguir adelante, el sentido de la palabra Maya, que suele traducirse por “ilusión”, cosa que ha dado pie a terribles malentendidos que han hecho que la metafísica expuesta por la India fuese asimilada al idealismo alemán, con el que no tiene evidentemente nada que ver; la palabra se refiere en realidad a la idea de “arte”, y enseguida se ve que se trata aquí del “arte divino”, que es la fuente de la Manifestación o creación.

Por lo demás, se distinguen dos Mayas: la “Maya suprema” en el orden principial, que es de la que acabamos de hablar, y la “Maya inferior”, en el orden cosmológico, es decir, por debajo del Dios personal creador, y que designa el conjunto de la creación.

El surgimiento de la Maya universal se produce por la Energía divina del Principio, energía que es inherente a la Infinitud; esta Energía es llamada Shakti, es otro aspecto de la Maya, y también se distinguen dos Shaktis: Maha Shakti, en el Principio supremo, por una parte -es la Omniposibilidad que contiene la Maya universal, la Energía que proyecta la Relatividad como Maya universaly, por otra parte, la Shakti que está en el plano del Ser como poder creador de éste.

La Shakti es el aspecto maternal de la Divinidad suprema, y es el “otro” en Dios, es decir, el universo, que es en Dios como una “unidad pasiva”, lo que llaman el Eterno Femenino. Esta Feminidad, esta Shakti, es la causa de la creación: sin la Feminidad principial, Dios no sería participable, no habría creación; el Eterno Femenino contiene el misterio de esta “epifanía divina” que es la creación total.

El Dios personal, el Ser primero, denominado en la India Ishvara, recibe de Mahashakti las posibilidades de seres manifestables y los concibe en su Logos, su Verbo; en ese estadio, los seres son otros tantos modos de la esencia divina. Dios los conoce como arquetipos, es decir, imágenes capaces de participar en su esencia; pero en este nivel, los arquetipos son Dios mismo y no existe “otro”, ni por consiguiente creación. Para que ésta se efectúe, la actividad del Logos tiene que ejercerse sobre una “alteridad”; Ishvara se polariza en Purusha y Prakriti, esa alteridad necesaria que es la Materia prima, entidad misteriosa, inaprehensible, abismal. Es la Pasividad pura y universal, el Substrato universal; no es “nada” en sí misma, carece de forma pero recibe todas las formas. Receptividad pura, receptáculo cósmico, es ella quien, al ser “distinta” de la Esencia divina, permite que los arquetipos se manifiesten. En relación con la Esencia divina creadora, ella es la Sustancia universal; la Esencia creadora proyecta en ella los arquetipos, y la Sustancia es entonces fecundada y se convierte en Prakriti, la Naturaleza, la Natura naturans; es todavía la Naturaleza en el nivel principial, no manifestada en lo visible, y se la distingue de la Prakriti inferior, que es la Naturaleza efectuada. Esta Naturaleza, Prakriti, es también la Shakti que ha recibido en sí la energía creadora: pasiva con respecto a Purusha, polo activo de la creación, se hace activa con respecto al mundo, a los seres arquetípicos que proyecta en la Existencia; de potencia pasa a ser acto; en cuanto shakti, es la actividad permanente, fuente de vida en todos los niveles, es la Madre, la Madre Naturaleza, Magna Mater, Materia-Mater. Como tal, en la perspectiva politeísta, es paredro del creador. Pero como es siempre fundamentalmente Potencia pasiva, sin forma, pese a contener las formas, es “siempre virgen”, “inmaculada”, totalmente disponible para la acción creadora, su “humilde sierva”.

Es, una vez más, una entidad misteriosa; en el fundamento de esta Feminidad, de esta “unidad pasiva”, es la “nada pura”; mas para Dios esa “nada” está eternamente oculta por la imagen de la perfección absoluta recibida de él. Dios ve en la Naturaleza principial a “su otro”, un “otro” que presenta para él la imagen de una mujer perfecta; la Sustancia femenina eterna, dice Vladimir Soloviev, es “un ser vivo espiritual, que posee la plenitud de las fuerzas, un ser no-hipostático, pero que se encuentra en busca de hipóstasis y aspira a realizarse indefinidamente: el proceso cósmico es el de la realización de esa Sustancia en un gran número de formas y de grados”.

Es también Maya, reflejo, en el grado del Ser, de la Maya del Principio supremo que antes hemos evocado: es el reflejo de la Omnipotencia del Principio en la potencialidad de la Materia prima. Es la Naturaleza en cuanto producto del “Arte divino”, puesto que ese es el significado exacto de Maya; también en este aspecto, su actividad se concibe a veces como un “juego”, el “juego divino”, lila, una idea que nos trae inmediatamente a la memoria el texto de los Proverbios en el que la Sabiduría aparece “jugando sin cesar” ante Dios. Y es que se considera que Prakriti, en sus distintos aspectos, como Shakti y como Maya, es la Sabiduría, tomada en un sentido totalmente análogo al de la tradición judeocristiana, lo cual nos traslada al mismo tiempo al misterio de la Virgen María asimilada a la Sabiduría.

La Sabiduría o Sofia, la “Santa Sofía”, es en el plano más elevado el contenido del pensamiento divino, el conjunto indiferenciado de los arquetipos eternos de la Creación, los logoi, según Máximo el Confesor; cuando son proyectados en la Materia prima, ésta se convierte también en Sabiduría, la Sabiduría reflejada, también llamada “Sofía de criatura”, término poco adecuado, a decir verdad: mejor seria decir “emanada”, puesto que todavía se sitúa en el nivel principial y tan sólo se convierte en Sofía creada en su manifestación en los grados inferiores. El padre Serge Boulgakov ha tratado larga y acertadamente los aspectos de la Sofía en su obra Du Verbe Incarné. La Sabiduría, en resumen, es otro nombre de la Materia Prima cuando es fecundada por el Logos, y es lo mismo que la Shakti y la Maya: su especificidad reside en el hecho de que expresa más especialmente cierto aspecto de la creación: su orden, su armonía y su belleza.

Así pues, si María es asimilada a la Sabiduría, puede decirse que también es la Shakti, la Maya y la Materia prima. y también, añadiremos ahora, la Shekhina, de la que todavía no hemos hablado porque este concepto, que pertenece a la tradición judía, es muy complejo y creemos que resultará más claro a la luz de lo que se ha expuesto según la tradición hindú.

(…)

Henos aquí llegados a este punto de convergencia de las distintas doctrinas que, todas ellas, cada una en su lenguaje, expresan las mismas realidades metafísicas, el mismo gran misterio de la creación, en el que hunde sus raíces el misterio mariano, y ahora puede comprenderse cuán interesante es constatar que lo que habíamos dicho ya de este misterio mariano se ve autentificado en cierto modo por la tradición judía que, es la evidencia misma, fue la de María en su vida terrena.

Ahora la cuestión que cabe plantearse legítimamente es saber cómo María, mujer terrena antes de subir al cielo, puede ser llamada la Sabiduría, la Shekhina o la Shakti, Maya y la Materia prima. La respuesta hay que buscarla en la noción de avatara, Se suele considerar que este término hindú significa «encarnación» y, más precisamente, una «encarnación divina», Pero el sentido exacto es «descenso» (divino) y se emplea para designar los «descensos divinos» al mundo, que no tienen por qué ser necesariamente «encarnaciones» en el sentido en que se entiende esta palabra en el cristianismo cuando se habla de la venida a la tierra por parte de Cristo, que es realmente un avatara pero que constituye una encarnación en sentido estricto, es decir, que una persona divina se ha unido sustancialmente a una naturaleza humana, de modo que Cristo es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre de forma definitiva, y ello con vistas a reintegrar al hombre en el estado primordial, Los avataras que encontramos en la tradición hindú son diferentes y no revisten tal importancia: son manifestaciones visibles del Principio divino en forma humana, o a veces en forma animal, sin unión de las naturalezas y para misiones más limitadas que consisten en hacer cesar grandes desórdenes en determinados momentos críticos de la historia humana y restablecer la Ley eterna, el Dharma.

Precisado esto, puede decirse que María es un avatara; así lo afirma por ejemplo Frithjof Schuon en su libro Avoir un Centre; tras haber enumerado las prerrogativas que la Iglesia reconoce a María, dice que «una persona que posee tales prerrogativas, hasta el punto de ser llamada “Madre de Dios”, tiene necesariamente carácter avatárico, que es lo que expresa además la idea de Inmaculada Concepción»; y precisa: «María es un avatara femenino en grado supremo, cosa que prueban sus cualidades de “Esposa del Espíritu Santo” y de “Co-Redentora”».

Empleando la terminología hindú, diríamos que la Virgen es un avatara de Prakriti, la Materia prima, la Sustancia universal; tal avatara no tiene nada de sorprendente, porque Prakriti, la Shakti, es el prototipo principial de la Mujer. A este respecto, Jean Borella, que ha escrito páginas maravillosas sobre el misterio mariano en su libro La charité profanée, nos da una precisión capital: hace notar que la diferencia entre María y las mujeres –y los hombres– corrientes se debe al hecho de que su arquetipo no es, como en los demás, un arquetipo en cierto modo «individual», si puede decirse, sino por el contrario un arquetipo «principial». Es evidente, diríamos, puesto que Prakriti, en cuanto Sustancia universal, se sitúa en el mundo divino. Precisemos, no obstante, que este avatara no es una encarnación en el sentido de la de Cristo, lo cual sería imposible puesto que Prakriti, la Materia prima, la Sustancia universal, no es una hipóstasis, una persona, sino un principio y, como hemos dicho antes, un organismo espiritual, una entidad espiritual en busca de hipóstasis pero que no puede hipostasiarse en su integridad en una persona humana única; María es una manifestación de la Sustancia universal, una personificación perfecta; es decir, que la naturaleza de María refleja de forma única en su feminidad personal la Feminidad principial y divina: pureza absoluta, virginidad y maternidad perfectas.

(…)

Si nos hemos extendido un poco al respecto es a causa del importante papel que desempeña el nombre de María en la teología y la liturgia. Un papel que se explica por el hecho de que en la tradición judeocristiana– como en toda gran tradición, por otra parte, pero acaso más particularmente entre los semitas– se considera que el nombre es la expresión de la persona misma o de la cosa; y cuando se trata de un Nombre divino que traduce un Aspecto divino o una Cualidad divina, o cuando se trata de un modo de manifestación de la Divinidad, no hace falta que digamos la importancia que tiene el nombre. Así la liturgia romana celebra una fiesta del Santo Nombre de Jesús en la octava de Navidad y, como hemos dicho, paralelamente celebra una fiesta del Santo Nombre de María el 12 de septiembre, cuatro días después de la fiesta de su Natividad. Señalemos además que sólo Jesús y María ven su Nombre celebrado por una fiesta litúrgica; otra prueba más, si es que hacía falta, del carácter divino del Nombre de María.

(…)

Se trataba de ver si el término de «diosa» podía ser conveniente para designar a la Virgen y cuál sería en tal caso su verdadero alcance. Ya hemos dicho que para la teología esta denominación es inaceptable porque, en su perspectiva, se considera que las palabras «dios» y «diosa» designan personalidades de igual naturaleza y en cierto modo de igual nivel que Dios, el Dios supremo, del que serían inadmisibles «competidores», cosa que desde la perspectiva teológica condena al politeísmo. Pero también hemos dicho que esa es una postura insostenible, por la sencilla razón de que se apoya en una noción contradictoria. A fin de cuentas, María no es una «persona divina» como Cristo, puesto que lo que ella encarna no es una «persona» divina, sino un principio ontológico -la Materia prima, que ya hemos dicho que sirve de arquetipo a la persona humana de María–. Es sólo este principio lo que pertenece indiscutible y enteramente a lo divino. En su forma activa, es la Shakti, que no es una segunda divinidad igual a la primera, sino su aspecto «femenino» y «sustancial» que le permite manifestarse creando. Pensamos que el concepto que conviene para definir el estatuto de María es, como ya hemos dicho, el de «avatara femenino», pues el avatara puede ser el descenso, no sólo de una «persona» divina, sino también de un «aspecto» o «nombre» divino; y ese es precisamente el caso de María. Desde una perspectiva politeísta, la Virgen sería sin duda alguna llamada «diosa» en este sentido, en el sentido en que la Shakti es diosa y se considera que puede aparecer en forma visible en una persona humana.

Tal vez sea ahora el momento de mostrar el papel del lenguaje mitológico que utiliza el politeísmo. Cabe preguntarse, en efecto, cuando hablamos de «principios» ontológicos o metafísicos, si éstos son o no son seres reales. La respuesta es sí y no. Son ciertamente seres reales, que existen objetivamente, como modos de ser y de acción de la Realidad única, y no de «cosas» o de «abstracciones»; en cambio, no son «personas». Pero en el politeísmo se los personifica, y este modo de hacer, que es el lenguaje mitológico, desempeña un papel totalmente benéfico forzando a la mente a no ver en estos «principios» precisamente «abstracciones», como sucede en la perspectiva filosófica habitual, incluido el aristotelismo.

Así pues, en lenguaje hindú, podría decirse que la Virgen es la Shakti, o la Maya de Dios, lo cual se traduce en lenguaje cristiano por Sabiduría o Sofía, la realidad bíblica y litúrgica aplicada a María que ha sido nuestro punto de partida y que cobra ahora para nosotros todo su sentido y toda su profundidad. Esta Sabiduría, que en la tradición judeocristiana es el correspondiente exacto de la Shakti, adquiere así, dando el rodeo del politeísmo, una consistencia ontológica que a primera vista no parecía tener en el contexto habitual en el que se aplica a la Virgen. y al propio tiempo, nuestra hipótesis de partida, que creemos que ahora se verifica, presenta una doble ventaja: en el plano histórico, explicitar la razón profunda de que el culto mariano sustituyese a los de la Gran Madre; y, en el plano propiamente espiritual, abrir la verdadera perspectiva al fondo del Misterio mariano.

Este misterio mariano, que en su intimidad tiene que ver orgánicamente con el carácter avatárico de María, se despliega exteriormente en tres planos: el de la Creación, el de la Encarnación y el de la Vida espiritual del individuo humano.

El pensamiento religioso no aborda casi nunca el estudio del primero y no toma verdaderamente en consideración el aspecto cósmico del misterio de la Virgen; al menos hoy en día, pues en la Edad Media era muy distinto –si no, no tendríamos ni la Virgen negra ni esa multitud de invocaciones marianas que hemos visto y que están tomadas del espectáculo del mundo visible para designar los distintos atributos de María–. Este olvido de la teología mariana corriente es del todo lamentable y tanto más asombroso en una época como la nuestra, en la que los representantes eclesiásticos pretenden poner tan en primer plano el carácter «encarnado» y «carnal» del mensaje cristiano.

Las representaciones negras de la Virgen (1), como acabamos de decir, buscan muy particularmente recordar el carácter ctónico de María, uno de sus aspectos que conviene no olvidar; es importante, en efecto, no «relegarla» al Cielo y convertirla con ello en un ser puramente celestial; es importante mantenerla en la tierra, y más que nunca hoy, que tantas veces ha mostrado su deseo de manifestarse en ella. Porque, si bien es cierto que el cristianismo es una religión «encarnada», eso significa que su práctica implica la inserción del fiel en la «tierra», en todos los sentidos de este término, empezando por el más obvio, el que se refiere a la «gleba», que siempre ha sido la gran educadora del hombre. Éste necesita reintegrarse en la realidad cósmica, de la que la pseudocivilización moderna lo ha separado casi totalmente. Pues bien, esa reintegración comienza por un matrimonio con la tierra en su realidad sagrada y, en esta operación, María tiene un papel capital que desempeñar, como veremos más adelante. El hombre está hoy agotando la civilización rural en beneficio del economismo; ahora bien, un país que ya no puede contar con su campesinado está condenado a muerte. El campesino, en efecto, es el que mantiene la tierra cuando los otros pasan; sin él el país corre el peligro de caer en la barbarie. La Virgen María es la que mantiene la tierra natal y de ahí la gran devoción que siempre le han tenido campesinos y pastores.

Dicho esto, lo que la Virgen abarca es, desde luego, toda la realidad cósmica, toda la Naturaleza, como ya hemos dicho: es la Naturaleza hecha mujer, la manifestación humana de la Naturaleza principial, la Prakriti, que no es otra cosa que el contenido del pensamiento divino creador, las «ideas» en sentido platónico o arquetipos de los distintos seres y que proyecta en la materia prima; en la medida en que personifica esa Sustancia universal, la Virgen es el perfecto espejo de la Creación en Dios y de su santidad, Speculum justitiae, «Espejo de Justicia»; es la Naturaleza en su pureza original, la Feminidad divina sobre la que resplandece la Gloria del Espíritu, es la Naturaleza primordial, la Santa Sofía. Esta Naturaleza es en Dios exactamente la misma que en el mundo realizado exteriormente fuera de Dios, excepto el devenir, que convierte este mundo visible –en expresión de Platón, que la aplica al «tiempo»– en «imagen móvil de la eternidad»; y excepto también, por supuesto, la posibilidad de «caída», inherente por otra parte en el devenir. Es la Natura naturans, la materia prima fecundada por el Espíritu divino, la cual produce la Natura naturata; la naturaleza efectuada, visible, sensible, «espejo» de la Naturaleza principial. María es esta Naturaleza principial, la Natura naturans, Prakriti. Y en estos tres versículos del Magnificat que María canta ante Isabel nos parece encontrar la expresión de lo que bien pudiéramos llamar la «generación celestial» de la Virgen:

Mi espíritu vibra de alegría en Dios mi Salvador.

Porque ha puesto los ojos en la humildad de su sierva, pues desde ahora

todas las generaciones me llamarán bienaventurada.

Porque el Poderoso ha hecho en mí grandes cosas…

Sin duda estas palabras se aplican, muy evidentemente, a la concepción de Cristo; pero igualmente pueden referirse al origen celestial de la Virgen. La «humildad de la sierva» se aplica perfectamente al carácter de la Materia prima, que es perfectamente «humilde» porque fundamentalmente es «lo que no es», pobre de toda existencia, pero «sierva», es decir, ofrecida y sumisa totalmente a los efluvios del Espíritu; y precisamente a causa de esa «pobreza» y de esa «sumisión», el Espíritu hace en ella «grandes cosas», es decir, toda la Creación, porque esa pobreza total, ese «vacío» adecuado para recibir todas las formas y para impregnarse sin agotarse y permaneciendo «virgen» e «inmaculado», esas «grandes cosas» nos remiten a la belleza ya la multiplicidad de la Creación universal.

Estas reflexiones pueden explicarnos el título, a primera vista asombroso, dado a la Virgen en las letanías de la Acatista: «Esposa de Dios». Este título nos remite a la pareja metafísica expresada en lenguaje mitológico por los dos «personajes» de Purusha y Prakriti, el Principio activo de Dios y el Principio pasivo, femenino, sobre el que se ejerce la actividad creadora, esa Bi-Unidad que contiene el misterio macrocósmico de la Creación y que muy legítimamente puede expresarse en el símbolo del matrimonio.

Por lo demás, esta forma de hacer de María la Esposa de Dios nos recuerda paralelos bien conocidos que hemos encontrado antes en el caso de las distintas hipóstasis de la Magna Mater, como Ishtar en el cercano Oriente, o en la India, Kali, la «Negra», uno de los nombres de Maha Devi, la «Gran Diosa», que también es al mismo tiempo «virgen» y «esposa». En cuanto Materia prima, pura sumisión a la Voluntad creadora, la Virgen «se desposa» con el Espíritu creador, le ofrece su total Pasividad, para que manifieste en ella su Actividad. Como tal, María «engendra» el mundo y por eso la hemos llamado varias veces la «Co-creadora», término que expresa de maravilla su papel en la pareja Purusha-Prakriti. La Naturaleza principial se encarna en cierto modo en ella, que de este modo restaura la naturaleza visible en su integridad comunicándole su belleza, como canta un himno de San Juan Damasceno inserto en la gran liturgia bizantina de San Basilio:

Oh Templo santificado, oh Jardín espiritual, oh Gloria virginal… oh llena de gracias, toda la Creación se regocija en ti.

Otro himno, esta vez perteneciente a la liturgia latina, canta con acentos parecidos la especie de renovación que da al mundo la aparición de María:

Eres totalmente hermosa (Tota pulchra es), oh María, totalmente hermosa y no hay tara en ti… avanzas como una aureola deslumbrante trayendo la alegría de la salvación. De ti ha salido Cristo Dios, Sol de justicia, oh resplandeciente Puerta de luz. Como una azucena en medio de espinos, así eres tú entre las hijas de los hombres, Virgen bendita; tus ropas resplandecen como la nieve, y tu rostro como el sol. En ti reside la esperanza de la vida y de la virtud, en ti toda gracia de vida y de verdad. Acudimos corriendo al olor suave de tus perfumes que nos arrastran. Jardín sellado, Madre de Dios y paraíso de gracia. La lluvia ha retrocedido y se ha ido, ha pasado el invierno y ya han aparecido las flores. Sobre nuestra tierra se deja oír una voz, una voz muy dulce: la voz de la tórtola, la voz de la paloma. ¡Despliega tus alas, hermosa paloma! Alza el vuelo, apresúrate, y ven.

Por eso la Virgen es llamada «Reina del Mundo». Regina mundi. como aparece en el pasaje del Apocalipsis (11,19 -12,1) citado ya varias veces. y que proporciona el texto de la epístola a la misa del 11 de febrero. fiesta de la Aparición de María:

Se abrió entonces en el Cielo el Templo de Dios y se vio el Arca de la alianza en su templo… y un gran signo apareció en el Cielo, una Mujer vestida de sol, etc…

(…)

Del papel cósmico de la Virgen a su papel en el misterio de la Encarnación no hay solución de continuidad; en efecto, entre la creación misma y la encarnación del Verbo divino hay paralelismo y analogía. La creación, de hecho, es la encarnación macrocósmica del Verbo, en quien se encuentran los arquetipos de todos los seres que constituyen la Creación, y su descenso en forma humana es su encarnación microcósmica; la primera se opera por la proyección de los arquetipos en la Sustancia universal, la materia prima, simbolizada por las «Aguas» del Génesis; la segunda se opera en la Virgen, que en cuanto mujer terrena es la manifestación, el avatara, de la Sustancia universal.

Y eso explica lo que han llamado el misterio de la Inmaculada Concepción sólo una criatura perfectamente virgen puede ser la madre humana de lo Increado; sólo el « Vacío» perfecto puede contener la total «Plenitud». Por eso María tenía que «ser» la Materia prima. En la manifestación, el ser individual, olvidando el lazo que lo une a su arquetipo, comete lo que los teólogos llaman el «pecado original»; por el contrario, María, identificada con la Sustancia universal en su concepción, está «exenta» del pecado original, lo cual, en la perspectiva y el lenguaje de la teología es denominado un «privilegio». La teología, en efecto, considera en la Virgen tan sólo la mujer terrena, lo cual se justifica en una perspectiva estrictamente monoteísta; pero su explicación de la Inmaculada Concepción, a decir verdad, no es totalmente satisfactoria, porque la «exención» del pecado, de todos modos, no constituía esa pureza absoluta necesaria para recibir en su seno el contacto inmediato de Aquel que, nos dice San Pablo, posee la «plenitud de la divinidad»; una simple mujer terrena, aunque fuese en el estado de Eva antes de la Caída, no hubiera podido entrar en contacto inmediato con la Divinidad sin quedar fulminada; porque, si es verdad que «no se puede ver a Dios sin morir» (Ex. 33,20), ¿qué decir de cuando se trata de recibirlo íntegramente en sí?

Lo que Dios hizo cuando «preparó» –para hablar en lenguaje antropomórfico, como los teólogos– la persona de María, fue identificarla con ese Eterno Femenino que hay en Él, con esa Sustancia universal en la que Él crea, y hacer de ella, como ya hemos dicho, el arquetipo de esa mujer única. Es eso lo que constituye su Inmaculada Concepción, la cual comprende, naturalmente, la exención del pecado, pero significa además algo muy distinto. Tenemos aquí otra prueba más de su generación eterna y del carácter avatárico de su aparición como mujer terrena.

Pero la reflexión a partir de esta primera constatación nos obliga a ir mucho más allá ya escrutar en toda su extensión el significado de la Inmaculada Concepción. Después de todo, es la propia Virgen la que nos invita a ello: al definir en 1854 el papa Pío IX en forma dogmática la antigua creencia, desencadenó, si puede usarse esta palabra, cuatro años más tarde, el 25 de Marzo de 1858, la declaración de la propia Virgen confirmando, ante Bernadette y delante del mundo, el acto del pontífice: «Yo soy la Inmaculada Concepción»(2). Parece además que, ni entonces ni después, la inmensa mayoría de los cristianos, incluida su jerarquía, no ha sospechado el alcance gigantesco de estas palabras de María. En su libro ya citado, La charité profanée, Jean Borella no duda en escribir que constituyen «el mayor acontecimiento teológico de los tiempos modernos». Estamos totalmente de acuerdo, e incluso pensamos que no hay que limitar esta importancia mayor a los tiempos modernos, sino decir que es uno de los acontecimientos teológicos mayores de la historia del cristianismo, porque, como escribe Grillot de Givry en su obra sobre Lourdes, esta declaración de María es la revelación del «misterio más temible», «la Piedra Angular del edificio macrocósmico». Veamos por qué.

J. Borella ha señalado algo capital respecto a la forma misma que da la Virgen a sus palabras, haciendo notar lo que nadie había visto, cuando en cambio es evidente, y es que la Virgen no pronuncia una frase del tipo de: «Mi concepción fue inmaculada» o siquiera «Fui concebida mujer inmaculada», que sería la expresión adecuada para traducir el contenido del dogma y correspondería exactamente a la creencia de la Iglesia y de los fieles. No; María pronuncia estas palabras pasmosas: «yo soy la Inmaculada Concepción». Es realmente de lo más asombroso que nadie notase que, según la lógica humana y según la perspectiva racional, es totalmente imposible que un individuo afirme que es «una concepción». Porque ¿cómo puede darse a un ser individual, como atributo con valor ontológico, un nombre abstracto que exprese una idea o un hecho? Estrictamente hablando, sería una enunciación aberrante e inaceptable. Que no se nos objeten fórmulas como «este nombre es un misterio», «es un enigma», u otras parecidas, en las que el sustantivo abstracto empleado como atributo sólo tiene, en realidad, un valor de adjetivo que equivale a «misterioso», «enigmático». Así, examinada a la cruda luz de la mirada crítica del gramático, la declaración de la Virgen se nos muestra situada en un plano que va absolutamente más allá del pensamiento humano y, por su carácter totalmente fuera de la norma racional, nos fuerza a considerarla cargada de una revelación fulminante.

En efecto, la noción de inmaculada concepción no es unívoca; no se la puede limitar a la designación del «privilegio» de María al nacer; ya hemos visto antes que la noción se refiere, en el plano principial, a la Materia prima o Sustancia universal, de la que María es el espejo vivo. Pero hay que ir más allá, o en realidad más arriba, hasta el grado supremo, el de la Deidad, de lo Absoluto. En este grado, la Inmaculada Concepción es la «concepción» «pura» de toda determinación y de toda limitación, incluso esencial, luego absolutamente «inmaculada», que lo Absoluto toma de Sí mismo en el sentido de que se conoce como Principio de toda cosa posible; es lo Infinito de las posibilidades, la Posibilidad universal que, en cuanto Energía de lo Absoluto, es la Mahashakti. Ahora bien, como hemos visto al comienzo de este capítulo, a la Mahashakti le corresponde, en el grado inferior, el del Ser, la Shakti del Dios personal, que es el nombre de la Materia prima que, fecundada por el principio divino, se convierte en Prakriti. Ésta es el reflejo de la Mahashakti del principio supremo, situado en el grado del Supraser y, a fin de cuentas, no existe –si puede emplearse este término, impropio aquí– más que por ella, de modo que nos vemos obligados a situar en el grado supremo la Inmaculada Concepción de la Virgen, que se ha asimilado a ella. Por eso J. Borella, con el Abbé Stephane, no duda en decir que hay identidad metafísica entre la Posibilidad universal, como Mahashakti o Shakti de la suprema Deidad, y la Virgen María como «Esposa y Madre de Dios», títulos que toman así una resonancia todavía más vasta que lo que habíamos dicho antes; y es ella misma la que se cuidó de decirlo en su aparición en Lourdes. Lo cual nos obliga a admitir, puesto que ella lo afirma, que su prototipo es la Esencia divina misma en cuanto concibe las ideas de los seres, o sea, Mahashakti, y que se identifica con ella.

Esa es la revelación fulminante que resonó en la gruta de Lourdes. En su más alto significado, María es la personificación humana y la revelación de la Deidad no-revelada en su aspecto de Infinito, igual que por otra parte es la personificación humana de la Materia prima y de la Naturaleza universal. y destaquemos que esa personificación corresponde muy exactamente a la de la Sabiduría, de la Santa Sofía, en su significado más elevado, el de la Mahashakti, pues esa Sabiduría no es otra cosa que la Inmaculada Concepción, lo cual es la explicación suprema de la atribución de este título a María.

Así se ilumina el misterio de su inmaculado nacimiento. Como lo desarrolla Kunrath, en su Anfiteatro de la eterna Sabiduría, al ser inmaculado el origen celestial de María, su concepción terrenal también tenía que serlo; fue concebida sin pecado en el seno de Ana porque antes había sido concebida, en términos del propio Kunrath, en el «útero de la Deidad».

La identidad fundamental de la Virgen con Mahashakti explica su papel en el nacimiento de Cristo.

Al comienzo de este capítulo hemos visto que Mahashakti, bajo la acción de la Esencia divina, desencadenaba el proceso de la manifestación universal, la Maya, cuyo primer efecto es la aparición del Dios personal, el Ser puro, primera determinación, o más bien autodeterminación, de lo Absoluto indiferenciado e incognoscible; luego, a partir de Prakriti, Shakti del Dios personal, viene toda la serie de los seres de la creación; Prakriti, como hemos dicho, también es llamada Maya, en el sentido de que refleja en el plano de la manifestación la Maya del Principio supremo, idéntica a la Sabiduría, Sofía, y que, para distinguirla de la Maya cosmológica o inferior, es llamada Maha-maya, «Gran Maya». Este término de «Maya» tiene el sentido exacto de «Arte divino», tomada la palabra «arte» en su sentido original que designa la actividad creadora o fabricadora en todos los niveles. A fin de cuentas, Maya y Mahamaya se emplean por Shakti y Mahashakti cuando se considera el efecto, el resultado de una y otra.

Lo Absoluto se revela eternamente a Sí mismo por medio de su Shakti, Mahashakti; el Eterno Femenino es la forma en la que el Dios supremo, el Supraser, produce Su epifanía como Dios personal y en la que reside el misterio de la manifestación divina, Su Gloria y Su Sabiduría. Sin manifestación de Su Gloria y Su Sabiduría, la Deidad hubiera permanecido ignota e incognoscible.

A partir de estas consideraciones puede comprenderse el papel de la Virgen en la Encarnación de Cristo. Sin María, el Verbo divino no hubiera podido tomar forma humana, y María puede ser llamada «Madre de Dios» en el sentido en que lo entiende la teología corriente, es decir, en el plano humano, porque en el plano supremo su papel lo desempeña el Eterno Femenino, la Mahashakti, la Mahamaya o manifestación universal, la Inmaculada Concepción, que, eternamente «da a luz a Dios» puesto que, como dice Dionisio Areopagita, «la Deidad es engendradora de Dios». La Shakti suprema, que es Maya y Sabiduría, suprema actividad de lo Absoluto y Posibilidad universal, se refleja en Pura Pasividad de Prakriti, llamada también Maya, dicho de otro modo, la Omnipotencia principial en la Potencialidad de la Materia prima. La Shakti, la Maya, y, para hablar en términos cristianos, la Sabiduría o la Sofía, es madre del Avatara, tanto en su generación eterna, en cuanto Mahashakti, como en su nacimiento en el mundo, en cuanto Prakriti o Maya inferior. La Virgen María, que se ha identificado a sí misma con Mahamaya y, en un nivel inferior, con Maya o Prakriti al proclamarse «Inmaculada Concepción», puede ser llamada «Madre de Dios» no sólo en la generación humana de Dios como Jesús, sino también en su generación eterna. Incluso hay que decir que la única razón de que haya podido ser «Madre de Dios» en su nacimiento humano es que ya lo es en su nacimiento eterno. Es lo que escribe el maestro Eckhart: «Nuestra Señora, antes de convertirse en Madre de Dios en su humanidad, era Madre de Dios en su divinidad, y el nacimiento que ella le dio en su Divinidad está representado por el nacimiento que Dios tomó en ella como hombre» (Sermón 8 Evans).

Así se resuelve la ambigüedad que hemos encontrado anteriormente unida al título de «Madre de Dios», cuando sólo se lo considera desde el punto de vista del nacimiento humano de Jesús.

Tocamos aquí el corazón mismo del Misterio mariano, que ya en la introducción de este libro hemos dicho que era el principal objeto del estudio que hemos emprendido. Y, después de todo lo que acabamos de decir, puede medirse el progreso de la revelación de este Misterio en el transcurso de la historia cristiana: Éfeso, 22 de junio del 431, Lourdes, 25 de marzo de 1858; entre estas dos fechas, ¡cuánto camino recorrido! El Santo Concilio declara a María «Madre de Dios», Theótokos, como madre del Verbo encarnado, Jesús, y, catorce siglos más tarde, María misma nos revela el sentido supremo de este título proclamándose «la Inmaculada Concepción», es decir, que sus raíces, si se nos permite el término, las tiene en la Divinidad suprema.

1).- ANEXO: “NIGRA SUM” de Jean Hani.

(2).- ANEXO: “CRITERIOLOGIA ELEMENTAL DE LAS APARICIONES CELESTIALES” de F. SCHUON.

Fragmentos extraí­dos del capí­tulo III del libro «LA VIRGEN NEGRA Y EL MISTERIO DE MARÍA», Jean Hani, EDICIONES OLAÑETA, ISBN 84-7651-683-5

Fuente: http://www.terra.es/personal/javierou/con-divinamater.htm